“O Erê pertence unicamente ao culto Brasileiro vinculado ao Orixá africano, pois sabemos que a nação de Angola foi a primeira a incorporar o Erê dentro do candomblé batido no Brasil.
Ainda sem dados exatos pela dificuldade de material registrado, mas observando o comportamento percebemos que o Erê foi gerado pela necessidade da própria religião e adaptado pelos demais cultos afro-brasileiros para auxiliar nos rituais.” – Tata Matamoride
No Candomblé, Erê ou Eré (do iorubá iré, "brincadeira, divertimento") é tido como um espírito que se manifesta no início do transe do iniciado e serve de intermediário entre este e o orixá e traz suas mensagens (pois, no Candomblé, o orixá não fala).
O comportamento do iniciado em estado de erê tende a ser infantil, fugindo do caráter rígido e convencional atribuído a seu orixá.
No Candomblé, Erê ou Eré (do iorubá iré, "brincadeira, divertimento") é tido como um espírito que se manifesta no início do transe do iniciado e serve de intermediário entre este e o orixá e traz suas mensagens (pois, no Candomblé, o orixá não fala).
O comportamento do iniciado em estado de erê tende a ser infantil, fugindo do caráter rígido e convencional atribuído a seu orixá.
Mostra-se irrequieto, barulhento, às vezes brigão.
No Candomblé, o Erê, tem uma função muito importante.
Como o Orixá não fala, é ele quem vem para dar os recados do pai.
É normalmente muito irrequieto, barulhento, às vezes brigão, não gosta de tomar banho, e nas festas se não for contido pode literalmente botar fogo no oceano.
Ainda no Candomblé, o Erê tem muitas outras funções, o Yaô, virado no Erê, pode fazer tudo o que o Orixá não pode,(lavar, passar, cozinhar) até mesmo as funções fisiológicas do médium, ele pode fazer
O Erê muitas vezes em casos de necessidade extrema ou perigo para o médium, pode manifestar-se e trazê-lo para a roça, pegando até mesmo uma condução se for o caso.
TODO ORIXÁ ESTÁ LIGADO A UM OU VÁRIOS EXUS ASSIM COMO A UM ERÊ .
A palavra Eré vem do ioruba iré que significa "brincadeira, divertimento".
Daí a expressão siré que significa “fazer brincadeiras”.
O Ere (NÃO CONFUNDIR COM “CRIANÇA” QUE EM IORUBÁ É OMODÉ) aparece instantaneamente logo após o transe do Orixá , ou seja, o Ere é o intermediário entre o iniciado e o orixá .
Durante o ritual de iniciação, o Ere é de suma importância, pois é o Ere que muitas das vezes trará as várias mensagens do orixá do recém-iniciado.
O Ere na verdade é a inconsciência do novo omô-orixá, pois o Ere é o responsável por muita coisa e ritos passados durante o período de reclusão.
O Ere conhece todas as preocupações do(a) iaô, também, aí chamado de omô-tú ou “criança-nova”. O comportamento do iniciado em estado de “Ere” é mais influenciado por certos aspectos de sua personalidade, que pelo caráter rígido e convencional atribuído a seu Òrísà .
Após o ritual do orúko, ou seja, “nome de iaô” segue-se um novo ritual, ou o reaprendizado das coisas.
Esses nomes não serão os mesmos em cada iyawo.
Cada Ere trará um nome que, será inspirado no arquétipo ou natureza do Òrísà a que está submetido.
A DIFERENÇA CAMDOMBLÉ E UMBANDA- ENTIDADE/DIVINDADE
Na Umbanda vemos a diferença entre as entidades/divindades.
A Criança na Umbanda é apenas uma manifestação de um espírito cujo desencarne normalmente se deu em idades infanto-juvenis.
São tão barulhentos como os Erês, mas alguns são bem mais tranquilos e comportados.
No Candomblé, os Erês, tem normalmente nomes ligados ao dono da coroa do médium. (orixá)
Para os filhos de Obaluaiê: Pipoca, , Formiguinha...
Para os de Oxossi: Pingo Verde, Folhinha, Flechinha...
Para os de Oxum: Rosinha dourada, Pingo de ouro, Pingo d’água...
Para os de Yemanjá, Conchinha Dourada, Estrelinha...
Para os de Xangô: Foguete, Trovãozinho...
Para os de Ogum: Ferreirinho, Bigorna...
Esses nomes não serão os mesmos em cada iaô.
Cada Erê trará um nome que, será inspirado no arquétipo ou natureza do orixá a que está submetido.
AS CRIANÇAS NA UMBANDA
Já as Crianças da Umbanda tem os nomes relacionados normalmente a nomes comums, normalmente brasileiros. Rosinha, Mariazinha, Ritinha, Pedrinho, Paulinho, Cosminho, etc.…
As crianças de Umbanda comem bolos, balas, refrigerantes, normalmente guaraná e frutas, os Erês do Candomblé além desses, comem frangos e outras comidas ritualísticas como o Caruru, etc.…
*Isso não quer dizer que uma Criança de Umbanda não poderá comer Caruru, por exemplo.
Criança na umbanda apesar de grande semelhança, são espíritos que NÃO TEM VINCULO COM O CANDOMBLÉ.
Cada pessoa tem como uma das entidades espirituais que recebe um espírito infantil, as crianças.
A Falange das Crianças é uma das poucas falanges que consegue dominar a magia.
Embora as crianças brinquem, dancem e cantem, exigem respeito para o seu trabalho, pois atrás dessa vibração infantil, se escondem espíritos de extraordinários conhecimentos.
Imaginem uma criança com menos de sete anos possuir a experiência e a vivência de um homem velho e ainda gozar a imunidade própria dos inocentes.
A entidade conhecida na umbanda (erroneamente) por erês é assim.
Faz tipo de criança, pedindo como material de trabalho chupetas, bonecas, bolinhas de gude, doces, balas e as famosas águas de bolinhas, o refrigerante, e trata a todos como tio e vô.
Os “erês” de umbanda são, via de regra, responsáveis pela limpeza espiritual do terreiro.
IBEJÍS-ORIXÁS CRIANÇAS
(Na África se cultua Igbeji e não Erês.)
Ao contrário dos Erês, entidades infantis ligadas a todos os orixás e seres humanos, IBEJÍS são divindades infantis, ORIXÁS CRIANÇAS.
Por serem gêmeos, são associados ao princípio da dualidade; por serem crianças, são ligados a tudo que se inicia e brota: a nascente de um rio, o nascimento dos seres humanos, o germinar das plantas…
São divindades gêmeas infantis, é um orixá duplo e tem seu próprio culto, obrigações e iniciação dentro do ritual.
Divide-se em masculino e feminino, (gêmeos). No Oyó cultua-se como Erês ligado a qualidades de Xangô e Oxum.
Popularmente conhecido como xangô e Oxum de ibeji.
LENDA DE IBEJÍS
filhos de Iansã e Xangô…
Iansã e Xangô tiveram dois filhos gêmeos.
Só que, quando eles ainda eram pequenos, houve uma epidemia que matou muitas crianças do povo, e um dos gêmeos morreu.
Os pais ficaram desesperados e Iansã, como é amiga dos Eguns, resolveu pedir sua ajuda.
Esculpiu um boneco de madeira igual ao filho que havia morrido, vestiu-o e enfeitou-o como se fosse para uma festa e colocou-o no lugar de honra da casa.
Todos os dias ela colocava uma oferenda aos pés da imagem e conversava com ela como se fosse seu filho vivo.
Comovidos com seu amor pela criança, os Orixás fizeram a estátua viver e Iansã voltou a ter seus dois filhos.
AS TOBOSSIS
As Tobossis são Voduns infantis, femininas, de energia mais pura que os demais Voduns.
Pertenciam à nobreza africana, do antigo Dahome, atual Benin.
Eram cultuadas na Casa das Minas, em S.Luiz/Maranhão, até a década de 60.
As Tobossis gostavam de brincar como todas as crianças e falavam em dialeto africano, diferente dos Voduns adultos, o que dificultava muito entendê-los.
Sem contar que, muitas das palavras elas falavam pela metade.
YORI – A MANIFESTAÇÃO DA POTÊNCIA DIVINA
A ENERGIA DOS ANJOS DE OLORUN
Representa para o ser humano o terceiro raio cósmico, a inteligência ativa. É a energia dirigida em ondas puras. É a inteligência e o domínio das ciências.
YORI é a energia dos anjos de Olorum, Deus supremo do povo iorubá, criador do mundo É a potência divina manifestando-se e formando a coroa dos inocentes do espaço.
Representa a manifestação da criação em toda a sua pureza ( da potência criadora do pai e da mãe nasce o filho). sendo considerada como a única linha que consegue realmente dominar a magia como um todo.
Todas as forças para entrarem ou saírem da aruanda ( céu, morada das entidades superiores) tem que passar pela vibração de criança. Uma criança do espaço brincando com um carrinho, uma bola está em trabalho de descarrego fluídico.
O sentido mágico desta força está na formação da palavra:
YO= vitalidade saindo da luz ou da energia e
RI= rei ou potência maior manifestando-se.
Isto significa que YORI é a força que representa a manifestação da potência que sai da luz ou da energia.
É a linha de grande força que irradia a alegria que ronda as matas, os rios, as praias, as pedreiras os campos floridos, os jardins e todos os lugares em que se fizer necessária a sua ajuda de força.
PLANETA REGENTE - MERCÚRIO
ARCANJO - RAFAEL
DIA DE COMEMORAÇÃO – 27 DE SETEMBRO
COR VIBRATÓRIA – COR DE ROSA OU AZUL
LOCAL PARA OFERENDAS - CONFORME A VIBRAÇÃO
CHACRA CORRESPONDENTE - LARÍNGEO
PEDRAS CORRESPONDENTES - TURMALINA VERDE, E QUARTZO VERDE.
SUAS LEGIÕES:
1) TUPANZINHO
2) DOUM
3) ALABÁ
4) DANSU
5) SANSU
6) DAMIÃO (CRISPINIANO)
7) COSME (CRISPIM)
1) TUPANZINHO
Legião de crianças, na sua maioria de índios, cuja força de sua irradiação está presente nas matas e em todos os lugares onde existem grama e mato verde.
Elas se cruzam com a linha de Oxossi e protegem os lenhadores e os animais.
Vibram nas cores rosa e verde e aceitam em suas obrigações o guaraná, doces em geral, apetrechos indígenas bem enfeitados, velas rosa, pano rosa e fitas verdes.
2) DOUM
Legião de crianças que nasceram no cativeiro e eram filhos de pais africanos ou africanos com índios.
Possuidora de grande força e divindade, a legião de Doum é conhecida pela ação de sua força curativa e de grandes trabalhos, fazendo sentir suas radiações nas praias e jardins.
Costuma proteger os médicos e os enfermos, dando aos primeiros descontração no atendimento e aos segundos a alegria de viver.
Vibra na cor rosa ( flores, velas, pano, fitas ), aceita guaraná, doces em geral. Sua vibração cruza-se com a linha dos Pretos Velhos.
3) ALABÁ
Legião de espíritos de crianças, cujo reino está cruzado entre a guerra e a cachoeira, e desta cruza-se com o mar, formando um círculo entre a força, o amor e a bondade.
De seu cruzamento com Ogum recebe a força, o amor e a bondade.
De seu cruzamento com Ogum recebe a força protetora; de seu cruzamento com Oxumaré ( orixá do arco-íris, preside o bom tempo ) recebe a força mágica do amor: do seu cruzamento com Yemanjá recebe a força da geração e da bondade.
Protege os que vão para a guerra, dando bondade e resignação aos que vestem farda.
Aceita em suas obrigações guaraná, doces em geral, vela rosa, fita vermelha, pano rosa e flores diversas.
As cores do arco-íris atraem muito os espíritos desta legião. Suas obrigações são entregues na parte de baixo da cachoeira, em dias ensolarados.
4) DANSU
Legião de espíritos de crianças, cuja radiação de força cruza com Xangô.
Seu local de circulação são as pedras da cachoeiras e banhadas por suas águas.
Sendo uma energia cósmica, chega à Terra com os temporais, guardando e protegendo as crianças e adultos dos perigos das tormentas, materiais ou espirituais.
Acompanham as entidades correspondentes à vibração de Xangô. Aceitam em suas obrigações guaraná, doces em geral, vela rosa, fita marrom, seixos rolados.
5) SANSU
Legião de espíritos de crianças do sexo feminino, cuja vibração corresponde à energia que parte do esplendor de Olorum ( DEUS), como filha de Yemanjá, para irradiar sobre a Terra a sua onda de ternura.
Os africanos apresentam-na como sendo a estrela maior que com as outras três, forma o Cruzeiro do Sul que se reflete no mar.
Aceita em suas obrigações, guaraná, doces em geral, vela rosa, fita azul-claro, conchas e outras coisas do mar, sendo tudo entregue na praia.
6) DAMIÃO
Legião de espíritos de crianças, cuja radiação de força cruza com Cosme e Doum, assumindo as características das duas forças.
Vibra na cor rosa e aceita em suas obrigações, guaraná, doces em geral, vela rosa, fita branca, flores brancas, sendo tudo entregue em jardins ou praias.
7) COSME
Legião de espíritos das crianças que vibram com Oxalá.
É Cosme quem cuida dos inocentes do espaço, crianças que partiram da Terra e que são guardadas por ele e alimentadas com mel, pois o mel da abelha é considerado o alimento puro da natureza.
Vibra nas cores rosa e branca e aceita em suas obrigações, guaraná, doces em geral, vela rosa, fitas brancas e mel de abelha, sendo tudo entregue em jardins bem floridos.
ERVAS
As mais utilizadas são as seguintes: folha de amoreira, folhas de manjericão, alfazema, flores de camomila, erva-doce e trevo.
Fonte:Elizabeth Miriam N.Passos
